Afinidades entre la
encíclica sobre “el cuidado de la Casa Común” y la “Carta de la Tierra, nuestro Hogar” Leonardo Boff La
encíclica “Cuidado de la Casa Común” y la “Carta de la Tierra” tal vez sean los
dos únicos documentos de relevancia mundial que presentan tantas afinidades
comunes. Tratan del estado degradado de la Tierra y de la vida en sus varias
dimensiones, fuera de la visión convencional que se restringe al ambientalismo.
Se inscriben dentro del nuevo paradigma relacional y holístico, el único, así
nos parece, capaz de darnos todavía esperanza.
La
encíclica conoce la Carta de la Tierra que cita en uno de los puntos más
fundamentales: «me atrevo a proponer nuevamente su precioso desafío: como nunca
antes en la historia, el destino común nos hace un llamado a buscar un nuevo
comienzo» (nº 207). Ese nuevo comienzo es asumido por el Papa. Enumeremos,
entre otras, algunas de esas afinidades.
En primer
lugar aparece el mismo espíritu que atraviesa los textos: de forma analítica,
recogiendo los datos científicos más seguros, de forma crítica, denunciando el
actual sistema que produce el desequilibrio de la Tierra, y de forma
esperanzadora, apuntando salidas salvadoras. No se rinde a la resignación sino
que confía en la capacidad humana de forjar un nuevo estilo de vida y en la
acción innovadora del Creador, “soberano amante de la vida” (Sab 11,26).
Hay un
mismo punto de partida. Dice la Carta: «Los patrones dominantes de producción y
consumo están causando devastación ambiental, agotamiento de recursos y una
extinción masiva de especies» (Preámbulo, 2). Repite la encíclica: «basta mirar
la realidad con sinceridad para ver que hay un gran deterioro de nuestra casa
común… el actual sistema mundial es insostenible desde diversos puntos de vista»
(n. 61).
Hay la
misma propuesta. Afirma la Carta: «Se necesitan cambios fundamentales en
nuestros valores, instituciones y formas de vida» (Preámbulo, 3). La encíclica
enfatiza: «Toda pretensión de cuidar y mejorar el mundo supone cambios profundos
en los estilos de vida, los modelos de producción y de consumo, las estructuras
consolidadas de poder que rigen hoy la sociedad» (n. 5).
Una gran
novedad, propia del nuevo paradigma cosmológico y ecológico, es esta afirmación
de la Carta: «Nuestros retos ambientales, económicos, políticos, sociales y
espirituales, están interrelacionados y juntos podemos forjar soluciones
incluyentes» (Preámbulo, 3). Hay un eco de esta afirmación en la encíclica:
«hay algunos ejes que atraviesan toda la encíclica: la íntima relación entre
los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de que en el mundo todo
está conectado, la invitación a buscar otros modos de entender la economía y el
progreso, el valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología y
la propuesta de un nuevo estilo de vida» (n. 16). Aquí toma valor la
solidaridad entre todos, la sobriedad compartida y «pasar de la avidez a la
generosidad y a saber compartir» (n. 9). La Carta
afirma que «hay un espíritu de parentesco con toda la vida» (Preámbulo 4). Lo
mismo afirma la encíclica: «Todo está relacionado, y todos los seres humanos
estamos juntos como hermanos y hermanas… y nos unimos también, con tierno
cariño, al hermano sol, a la hermana luna, al hermano río y a la Madre Tierra»
(n. 92). Es la franciscana fraternidad universal.
La Carta
De la Tierra enfatiza que es nuestro deber «respetar y cuidar de la comunidad
de vida… respetar la Tierra en toda su diversidad» (I,1). Toda la encíclica,
comenzando por el título “cuidar de la Casa Común” hace de ese imperativo una
especie de ritornelo. Propone «alimentar una pasión por el cuidado de mundo»
(n. 216) y «una cultura del cuidado que impregne toda la sociedad» (n.231).
Aquí surge el cuidado no como mera benevolencia puntual sino como un nuevo
paradigma, amoroso y amigo de la vida y de todo lo que existe y vive.
Otra
afinidad importante es el valor asignado a la justicia social. La Carta
mantiene una fuerte relación entre ecología y «la justicia social y económica»
que «protege a los vulnerables y sirve a aquellos que sufren» (n.III,9 c). La
encíclica alcanza uno de sus puntos altos al afirmar «que un verdadero planteo
ecológico debe integrar la justicia para oír tanto el grito de la Tierra como el
grito de los pobres» (n.49; 53).
Tanto la
Carta de la Tierra como la encíclica subrayan contra el sentido común vigente
que «cada forma de vida tiene valor, independientemente de su uso humano» (I,
1, a). El Papa reafirma que «todas las criaturas están conectadas, cada una
debe ser valorada con afecto y admiración, y todos los seres nos necesitamos
unos a otros» (n.42). En nombre de esta comprensión hace una vigorosa crítica
al antropocentrismo (nn.115-120), pues solamente ve la relación del ser humano
con la naturaleza usándola y devastándola y no al contrario, olvidando que él
forma parte de ella y que su misión es la de ser su guardián y cuidador.
La Carta
de la Tierra formuló una definición de paz de las más felices que han sido
elaboradas por la reflexión humana: «la plenitud que resulta de las relaciones
correctas consigo mismo, con otras personas,
con otras culturas, con otras vidas, con la Tierra y con el Todo del
cual somos parte» (16, f). Si la paz, según el Papa Pablo VI, es «el equilibrio
del movimiento» entonces la encíclica dice que el «equilibrio ecológico tiene
que ser el interior con uno mismo, el solidario con los demás, el natural con
todos los seres vivos, el espiritual con Dios» (n.210). El resultado de ese proceso
es la paz perenne tan ansiada por los pueblos.
Estos dos
documentos son faros que nos guían en estos tiempos sombríos, capaces de
devolvernos la necesaria esperanza de que todavía podemos salvar la Casa Común
y a nosotros mismos. Tomado de envio de Osvaldo
pimpignato por red foroba
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